瑜伽不是表演，更不是比赛，是实现身体、头脑与灵魂统一和谐的有效练习。对于不相信灵魂者，练习舞蹈与体育项目更加适合。瑜珈八步骤：
yom－持戒，niyam－精进，
asan－体位，pranayama－调息，
pratyahar－摄心，dharana－凝神，
dhyan－入定，samadhi－三摩地。瑜伽八步骤道尽了整个瑜珈的科学。而其中蕴含了许多宝藏。首先告诉你每一个步骤真正的意义。记住，帕坦伽利（patanjali）说它们既是步骤也是主体。它们两者都是。它们是步骤，因为必须一个步骤跟着另一个步骤，这是一个成长的顺序。然而它们不只是步骤而已；它们是整个瑜珈的主干。它们有一个内在的统合，也是一个有机的统合体，那就是主体。
譬如，我的手、脚、心脏－它们并不是分开运作的。它们并没有分开，它们是一个有机的统合体。如果心脏停止了，手就无法移动。每一样东西都是相连在一起的。它们可不像梯子的横档，梯子的每一个横档都是分开的，如果一个梯级断裂了，整个梯子还不至于断裂。
所以帕坦伽利说它们是步骤，因为它们有某一个既定的成长顺序。但它们同时也是身体的主肢，它们是有机的。你不能丢掉任何其中的一个。你可以丢掉步骤却不能丢掉主体。你可以一次跳过两个步骤，也可以丢掉一个步骤，但是主肢无法被丢弃，它们不是机械组织，你无法拆卸它们。它们建造了你。它们属于整体，它们不是分开的。整体透过它们的和谐一致而运作。
所以瑜珈的这八支既是步骤－使你有个概念知到哪一个步骤接着下一个步骤，且彼此之间有着深度的关系。第二个步骤不能跳到第一来，第一步必须就是第一步，第二步必须就是第二步。第八步骤必须就是第八步骤，不能移到第四步骤或第一步骤。所以它们既是顺序也是有机的统合体。
yam持戒。英文self-restraint翻得有点差距。不只有一点差距，真的，整个yam的原味都走味了，因为英文self-restraint感觉上好像强忍、抑制一般。这两个字suppression忍和repression抑制，在弗洛依德之后已经成为三字经，脏话。持戒不是抑制。当帕坦伽利使用yam这个字时，当时的意义是完全不同的。字语不断的改变。既使现在在印度也一样，samyam源自yam，意思是控制、抑制。它真正的意义不见了。
帕坦伽利所说的持戒并不是自我抑制的意思。它的意思是：导正一个人的生活…不是压抑能量而是引导，引导这些能量进入正确的方向。因为你有可能继续不断的以刚好相反的各种方向前进，却哪里也没到达。就像一部车：司机往北开了几英里，然后他改变了主意，于是又往西开了几英里，然后想法又变了…就这样不断的换来换去。
这个人将会死在他原来的地方。他绝不可能到达任何地方，绝不可能有成就感。你可以继续朝着许多方向而去，但是除非你有一个方位否则你只是徒然的到处乱晃。然后除了觉得越来越挫折之外什么也没发生。
首先，持戒意味着给予生命力一个方向。生命力是有限的，如果你不断的把它浪费在愚蠢、没有方向的道路上，你将什么也无法达成。能量将会很快的被掏空，而那个空却不同于佛陀的「空」。那仅仅是个负面的空，里面什么也没有只剩下，只是一个空洞的容器。在你还没死之前就已经枯萎了。但是这个有限的能量是来自于存在、神、本性（或任何随你怎么喜欢就怎么称呼它…）的赐予，这些有限的能量可以被用来成为一扇朝向广大无限的门。如果你移向正确的方向，如果你是有意识、觉知的行动，聚集你所有的能量朝向同一个方向，如果你不是跟着盲目的群众而是成为独特的个体。这就是yam－持戒的意义。
通常你是群众顷向的，有许多杂声在你里面。一个说：“往这个方向去。”另一个说：“那没有用。往这里去。”如果你不是一个独特的个体、一个统合的生命，不论你到哪里都将错过重点。无论哪里你都无法有回家的感觉，你总是到处去却哪里也不曾到达。你将会发疯，一个没有持戒的生活将会是错乱的。
在西方存在着比东方更多的疯子，那并不值得惊讶。在东方，人们仍然有意无意地在生活上多少遵循着持戒。在西方，光是想到自我约制就让人觉得像奴隶一般，反对自制看起来好像获得自由、独立一样。但是除非你是个独特的个体，否则你无法获得真正的自由。你的自由将只是个骗局，除了自我毁灭之外什么也不是。你将毁掉你自己，摧毁你的潜能与能量。有那么一天你会感觉整个一辈子的努力，到头来什么也没得到，毫无成长。持戒的意义，第一步骤的意义：给予生活一个方向。让自己更归于中心。你如何更归于中心呢？一但你的生活有了方向，立刻会有一个中心开始从你内在产生。方向创造中心感，中心给予方向感。两者彼此相互实现完成。
除非你持戒，否则不可能达到第二－那也就是为什么帕坦伽利称它们为步骤。
第二步骤是niyam－精进：纪律、修养与规律的生活，而不是闹哄哄的生活。端正规律…但是，同样的那听起来好像你是奴役一般。
所有帕坦伽利时代优美的文字演变到现在已经变得丑陋不堪。但是我告诉你，除非在你的生活中有规则、有纪律，否则你将成为生物本能下的奴隶。你或许以为这叫做自由，你只不过是那些漂流无根的思绪下的奴隶。那不是自由。表面上你或许看起来是自由的，事实上却有许多看不见的主人在你里面，不断的支配控制你。
一个人只有当他生活在有修为的生活里，才有可能在哪一天成为自己的主人。
要成为主人，只是规律的生活还差很远，只有在八个步骤全部被达成时，真正的主人才会出现；那就是终点。成为jina－胜利者。成为一个佛、一个觉醒的人、基督、救世主。剎那间你成为别人的救世主。并不是你试着拯救他们，而是你「在」的本身就是救世的感化。这是第二个步骤：niyam－精进遵行。第三步骤：体位。每一个步骤都开始于前一个步骤的达成：当你在生活中有规律修养时，唯有如此你才能到达asan－体位。.偶而试试体位法；只是静静的坐着。你无法只是静静的坐着─－身体会想尽办法反抗你。你会瞬间觉得身体到处产生疼痛。脚也麻了。身体好几个地方开始焦躁不安。你以前从没有觉知到为什么只是静静的坐着就出现这么多问题？感觉好像千只蚂蚁爬在你身上。仔细查看却不是蚂蚁；是身体瞒骗你的。因为身体还没有准备好被调教。身体被宠坏了，它不想听你的；它已经是个主人，而你也总是听它的。现在既使只是静静的坐几分钟也已经几乎不可能了。
如果你要人们只是静静的坐着，对他们来说真是有如遭遇地狱一般。如果我这样对某个人说他会问：「只是静静的坐着，什么事都不做？」─－彷佛摆脱不了「做」些什么事。他会说：「至少给我一个咒语让我能够在内心念诵着。」他需要做些什么。只是静静的坐着似乎很困难。而静静的坐着，什么事都不做却是一个人所可能出现最美的事。
asan表示：放松的体位。非常放松、稳定地待在姿势里。在这个姿势里，一点也不需要移动身体。就在那样的片刻，瞬间，你超越了身体。
当身体说：「看一下，好多蚂蚁正在你身上爬。」或是你突然间有个很强烈的冲动想抓痒。那是身体试着把你拉下来。它正在告诉你：「不要走太远，赶快回来，你要到哪里去？」─－意识是向上移动的，且远离有形的身体，所以身体会开始造反。以前从来没有这样过，所以身体制造了一些问题让你不得不回来身上。身体要你的关注：「注意我。」所以他会制造疼痛、制造痒让你想抓一抓。突然间这个身体不再如从前一样；它变得反叛。这就是身体狡猾的手段。你被叫回来「不要走太远，做点什么事，留在这里」；留在身体里，在这个土地上。你正朝天空而去，而身体会担忧害怕。
瑜珈体位只有当一个人的生活有自制、修养时才有可能做。这样你才能够自在的坐着，因为身体知道你是一个有修养的人。当你想坐着，你就能坐着；不会有任何事打扰你。身体会继续说些有的没有的…然后，慢慢的它会停止。因为没有人在听。那不是压抑，你不是压抑身体。相反的，反而是身体试着压抑你。不是压抑，你并没有要求身体做任何事，你只是放松休息。但是身体不知道任何有关放松的事，因为你从不曾让它放松过。你总是焦躁不安。
这个字：asan是放松的意思，处在深度的放松之中；如果你是如此，许多事对你而言将变得有可能。
如果身体是放松的，那么你就能够调整呼吸。你正更深入的往内前进，而呼吸是身体与灵魂、意念的桥梁。如果你知道如何调息－那就是pranayam－你将拥有超越心念的力量。
你曾经注意过吗？当你改变心念时，呼吸的韵律也会立刻改变。相反的，如果你改变呼吸的韵律，意念也会立刻被改变。当你生气时，你无法平静的呼吸；否则愤怒会消失。试试看。
当你愤怒时，呼吸会变得混乱、没有规律；所有的韵律都不见了，呼吸变得杂乱不安，和谐也不见了，只剩下冲突与不合。尝试一件事看看：任何时候当你正要生气时，放松下来并且让你的呼吸保持规律。突然间你会发现愤怒不见了。愤怒无法同时与特定的呼吸型态共存于身体之中。
的时候，呼吸会改变，呼吸会变得非常激烈。当你全身充满了性能量时，呼吸会改变；变得非常猛烈。性多少带有一点暴力的成分在里面。我们都知道恋人会互咬对方，有时候还会伤害彼此。如果你看着两个正在的恋人，你会觉得有那么点儿像打架一般，有一点暴力的味道在其中。两个人的呼吸都很混乱；不规律、不和谐。
谭崔在性与超越性这方面下了很多的功夫…它们在呼吸韵律上做了很多的功课。如果一对恋人时保持规律、和谐的呼吸节奏，当两者的韵律一致时就不会，他们可以持续好几个钟头。只有当呼吸不规则时，才有可能；呼吸混乱时能量才会从身体被丢出去。如果呼吸是有节奏的，身体会吸收能量，能量将不会被丢出去。
谭崔发展出许多改变呼吸节奏的技巧。如此，你可以持续好几个小时却不会流失能量，不但如此，反而因此而获得能量。因为当一个女人爱一个男人，且男人也爱着女人时，他们会彼此互相补充电能，因为他们的能量刚好是正负相反的。当正反两极的能量相会时，他们会彼此充电；否则，能量就会流失掉，之后你会有一种受骗的感觉－这么多的允诺却什么也掌握不到。两手空空的。
asan－体位之后接下来就是pranayam－调息。
观察几天并且做下笔记。当你生气的时候，呼吸的韵律如何？纪录下来：吐气比较长或吸气比较长？或是一样？或是吸气很浅而呼气很深？亦或是呼气很浅而吸气拉长？只是看着吸气与呼气之间的比例。当性能量升起时，观察并且记录下来。
有时候在夜晚，静静的坐着仰望天空时，每一件围绕着你的东西都是如此安静：纪录下来你的呼吸状况。当充满慈悲时，看着它，纪录下来。当处于打架的心情时，看着它，纪录下来。把你呼吸的节奏做成一份图表，你就会知道的更清楚了。
调息是无法被教导的。你必须自己去探索，因为每一个人的呼吸韵律都不一样。每一个人的呼吸与呼吸韵律的差异就像指印般的独特。呼吸是一种个体独特的现象，那也就是为什么我从不教这个。你必须探索自己的韵律节奏。你的韵律或许不同于其它人，适合你的呼吸或许对别人有害。你的韵律－你必须自己找出来。
那并不困难。不需要询问任何专家。只需花一个月的时间纪录自己的心情、状况，并做成图表。然后你就会知道在哪一个韵律中是最放松、安定、放下的；哪一个韵律是最安静、平静，冷静的；是一个瞬间你突然有一种喜悦祝福感，充满着未知，如此的满溢，使你能够分享给全世界却从不会枯竭的片刻。感觉并且观照着那个片刻，当你感觉与整个宇宙合而唯一，当你感觉分裂不见时的片刻。
当你感觉与树和鸟儿合而为一；与河流、岩石合一；与海洋、沙成为一体时－观照。你将会发现呼吸有很多种韵律节奏，范围广大，从：最暴力、丑陋、地狱般的痛苦到如天堂般的宁静。
找到自己的韵律之后，练习它，让它成为你生活的一部份。渐渐的它将进入潜意识中，你也就只以这样的韵律呼吸。随着这样的韵律，你的生活将变得有如瑜珈行者般的生活：没有愤怒，没有太强烈的性欲、也不会充满敌意或憎恨。会有一个片刻，突然间在你身上有一个质的蜕变发生。pranayam，调息是人类意识所曾经出现最伟大的发现之一。跟调息相比较，人类登陆月球就显得微不足道了。它看似令人兴奋，但是真的没什么了不起，既使你登上月球，你会在那里做什么呢？还不是做一些跟在这里同样愚蠢无意义的事。
调息是一个内在的旅程。它是八个步骤中的第四个步骤－调息代表整个旅程完成的一半。一个人一旦学习调息，不是经由老师的教导－因为那是不真实的；我不赞成那样－而是透过自我发现与觉知，学习自我本性的呼吸韵律，就已经达成了目标的一半了。调息是最具意义的发现之一。pranayam－调息之后，接下来是pratyahar－摄心。
pratyahar意味着回归、回到内在、到家。进入调息之后pratyaha－摄心才有可能，因为调息使你变得规律，你已经知道整个呼吸的范围：你知道什么是最接近回家的呼吸韵律，什么样的呼吸韵律最远离你。当你处于暴力、性欲、愤怒、忌妒或占有之中时，会发现你已经离自己很远。而当处于爱、慈悲、祈祷、感激的氛围之中时，你会发现自己很靠近回家的路。调息之后，摄心回归就变得有可能了。当你知道路径与方向，也就知道如何往回家的路走。
然后是dharana.－凝神。当你开始摄心回归，往最内在的核心接近之时，你正好处于本性的门前。pratyahar－摄心带领你接近这道门，pranayam－调息是从外在到内在的桥梁。pratyahar－摄心带你来到这道门，然后就有可能达到dharana－凝神。这个时候你有能力把意念带到单一的客体上。首先，你给身体一个方向指标、给生命能量正确的方向；现在，则指引你的意识觉知一个指标，现在意识可不被允许到处游晃，它必须被带到目的地。这个目的地就是dharana－凝神：集中你的意识于一点。
当意识专注凝神于一点上思绪就停止了，因为只有当意识不断的四处摇晃才有可能产生思绪。如果意识总是像只猴子般跳来跳去，跳上跳下，那么就会有很多思绪出现，你的头脑就会像市场般挤满一堆的思绪。然而在pranayam－调息，pratyahar－摄心之后，你有可能变得有能力专注凝神于一点。如果你能够专注凝神于一点，那么你就能达到dhyana－入定的状态。在意识凝神中，你把意念带到一个点上。在入定的状态中你同时也放掉了那一点。所以你变得全然地归于中心，没有任何地方要去…因为你一想要到哪里都是往外。甚至专注凝神于一点的这个单一思绪也是在你之外。它是一个客体；你并非单独，有两者在那里：凝神的对象和你。客体必须被放掉才能达到入定。
所有的寺庙、教堂只能引导你到达凝神的阶段。他们无法带引你超越这之上，因为所有的寺庙、教堂都有一个对象在他们心中：神或上帝的形象是他们专注的对象。所有的寺庙教堂只能带你到达凝神的状态。那也就是为什么当宗教往更高阶段时，教堂和神像就消失了。他们必须消失，寺庙必须完全的净空，只有你留在那里，没有其它别人，没有任何客体：纯然的主体。
dhyan－入定意味着纯粹的主体，不是凝视于某物，如果你凝视于某物那就变成了专注。凝神专注意味着有某样东西让你专注着。dhyan－入定意味着静心冥想：没有任何东西在那里，每一样东西都被放掉了，只剩下你待在一个极度觉知的状态。客体已经被丢掉了，主体还没进入沉睡。它深深的处于入定之中，没有任何客体－归于中心…但仍然有一个“我”的感觉徘徊着。客体已经脱落了，但是主体还在那里。你仍然感觉到你自己。这不是自我。在梵文中我们有两个字：ahankar和asmita.。ahankar是“我是”的意思，asmita意味着“是”。就只是“是”－自我已经不存在了，只是它的影子还在。你总是还感觉到你自己。这不是一个想法，如果这是“我是”的概念，那么它就是自我。在深度的入定中，自我早已完全的消失不见；但是有一个影子般的amness“我是”还在，只是个感觉徘徊在你的周围而已。在入定的静心冥想中，就像是处于清晨一般，太阳还未升起，雾蒙蒙的：asmita－“是”仍然还在。
你仍然随时可能退回去。一个轻微的打扰－某人正在讲话而你听到了－静心状态就消失了；你退回了凝神专注的状态。如果你不但只是听而且还开始思索，那么甚至连凝神专注也不见了；你退回了pratyahar－摄心回归的状态。如果你不只思考甚至还与思绪认同，那么摄心回归的状态也不见了；你掉入了pranayam－调息的状态。当思绪占据你太多的空间而使你失去了呼吸的韵律，调息的状态也就消失了：你掉回了asan－体位的状态。如果思绪和呼吸被相当的打扰着，身体会开始摇晃不安，体位的状态也就消失了。它们都是相关的。
一个人可能从静心状态跌落下来。静心冥想是这个世界上最危险的点，因为那是你所可能跌落下来最高的一点，而且有可能跌的很惨。在印度有一个字，yogabhrasta：从瑜珈被三振出局的人。这个字实在非常奇怪，它既褒亦贬。当你说某人是个yogi－瑜珈行者，表示对某人高度的评价。当你说某人是yogabhrasta，却是一种谴责：从瑜珈跌落下来。这个人曾经在他某个前世达到静心入定的状态，然后跌落下来。在入定的静心状态还是有退回这个娑婆世界的可能…因为asmita－“是”。种子仍然活着。任何时候都有可能再发芽；所以这个旅程还没结束。
当asmita－“是”也消失了，当你不再知道你是谁时－那还用说，不再有“我是”或“是”反映在你身上－那么samadhi－三摩地、超意识、狂喜的状态就出现了。三摩地是超越一切的；你不会再退回来了。三摩地的状态是一个不再轮回的点。不会有人从那里掉落下来。一个处于三摩地状态的人就是成为神性：我们说佛陀是神、马哈维亚是神。一个进入三摩地的人就已经不属于这个世界了，他成了这个世界的局外人。他或许人还在这里但是他的家却在其它地方的某处。他或许步行在这个地球上却不再走在这个地球上了。据说一个进入三摩地的人，他生活在这个世界，这个世界却不活在他心中。
这些就是瑜珈八步骤与八支一起。肢干是因为它们是如此相互关联，如此有机的关联着；步骤是因为你必须一步一步来。你不能从中间插入：你必须从第一步：yam－持戒开始。
（责任编辑：zxwq）
皖公网安备34019202000476号
